lo-oculto-y-misterioso

Carlos Mora Vanegas

Aquel que vive de esperanzas corre el riesgo de morirse de hambre. Benjamin Franklin

Al adentrarnos cuál ha sido el desarrollo de la Humanidad, a al que pertenecemos y nos identificamos con la forma que se nos proporcionó, hemos percibido, leído analizado las diferentes etapas que ha pasado y como muy bien nos lo recuerda René Guenon:

La doctrina hindú enseña que la duración de un ciclo humano, al cual da el nombre de Manvantara, se divide en cuatro edades, que marcan otras tantas fases de un oscurecimiento gradual de la espiritualidad primordial; son esos mismos periodos que las tradiciones de la antigüedad occidental, por su lado, designaban como las edades de oro, de plata, de bronce y de hierro. Al presente estamos en la cuarta edad, el Kali-Yuga o «edad sombría», y estamos en él, se dice, desde hace ya más de seis mil años, es decir, desde una época muy anterior a todas las que son conocidas por la historia «clásica». Desde entonces, las verdades que antaño eran accesibles a todos los hombres han devenido cada vez más ocultas y difíciles de alcanzar; aquellos que las poseen son cada vez menos numerosos, y, si el tesoro de la sabiduría «no humana», anterior a todas las edades, no puede perderse nunca, sin embargo se rodea de velos cada vez más impenetrables, que le disimulan a las miradas y bajo los cuales es extremadamente difícil descubrirle. Por eso es por lo que por todas partes, bajo símbolos diversos, se habla de algo que se ha perdido, al menos en apariencia y en relación al mundo exterior, y que deben reencontrar aquellos que aspiran al verdadero conocimiento; pero se dice también que lo que está oculto así devendrá visible al final de este ciclo, que será al mismo tiempo, en virtud de la continuidad que liga todas las cosas entre sí, el comienzo de un ciclo nuevo.

Pero, se preguntará sin duda, ¿por qué el desarrollo cíclico debe cumplirse así en un sentido descendente, que va de lo superior a lo inferior, lo que, como se observará sin esfuerzo, es la negación misma de la idea de «progreso» tal como la entienden los modernos? Es porque el desarrollo de toda manifestación implica necesariamente un alejamiento cada vez mayor del principio del cual procede; partiendo del punto más alto, tiende forzosamente hacia el más bajo, y, como los cuerpos pesados, tiende hacia él con una velocidad sin cesar creciente, hasta que encuentra finalmente un punto de detención. Esta caída podría caracterizarse como una materialización progresiva, ya que la expresión del principio es pura espiritualidad; decimos la expresión, y no el principio mismo, pues éste no puede ser designado por ninguno de los términos que parecen indicar una oposición cualquiera, ya que está más allá de todas las oposiciones. Por lo demás, palabras como «espíritu» y «materia», que tomamos aquí para más comodidad al lenguaje occidental, apenas tienen para nos más que un valor simbólico; en todo caso, no pueden convenir verdaderamente a aquello de lo que se trata más que a condición de descartar las interpretaciones especiales que les da la filosofía moderna, de la cual filosofía, el «espiritualismo» y el «materialismo» no son, a nuestros ojos, más que dos formas complementarias que se implican la una a la otra y que son igualmente desdeñables para quien quiere elevarse por encima de esos puntos de vista contingentes.

Definitivamente, cuando nos referimos a la edad sombría nos identificamos con la  Edad del Kali Yuga, con que tanto se identifico Miguel Serrano, para ello, recordemos, que en Kali Yuga, la verdad se oculta bajo mucha superstición y es difícil que el hombre la logre, por entre de los pensamientos fijos. Hay que romper muchos conceptos para darse cuenta de la sabiduría universal. Para que ésta no se pierda en todas las ilusiones de la materia, el Señor

Krishna le dio el plan al Señor Maitreya en las horas crepusculares de Dwapara Yuga, de cómo en la entrante era oscura, se puede mantener abierto el sendero hacia la Luz, y Lo colocó en la función de Maestro Mundial, para el Kali Yuga. Varios grandes iniciados, entre ellos Maru (el Maestro Morya) y Devapi (El Maestro Koot Hoomi) se unieron al trabajo. Este grupo formó las bases para la jerarquía espiritual de esta era, y el Señor Maitreya asumió la responsabilidad de ayudar a humanidad durante todo el Kali Yuga.

Inicialmente, Maitreya deseó luchar contra la oscuridad, pero Krishna le mostró que la oscuridad no se puede vencer luchando, porque crece aún más de esta forma. Él le enseñó la ley de la inclusión y de síntesis. Al momento de su partida, Krishna prometió que continuaría dando su presencia en el planeta a través de Maitreya, y para que el plan se cumpliera, Él le transfirió el manto radiante de su cuerpo causal celestial.

 Como su último mensaje dijo: "Dondequiera que existo, Kali no existe. Dondequiera que no existo, Kali existe. Por tanto, continúen esparciendo el YO SOY. Conduzcan a cada ser al YO SOY y no dejen ningún otro pensamiento detrás. Entonces comenzaré a trabajar e impregnaré a todo el individuo. Conéctense simplemente con el YO SOY y vivan en esta conciencia. No se dejen llevar por cosas como lo malo o lo malvado y cosas similares. En todas las situaciones, llénense de la conciencia del YO SOY."

"Propongo favorecer mi presencia a través del poder de la música del alma. Ésta es mi sendero para la era. Toco las cuerdas de la corriente subconsciente de cada uno, de modo que pueda aprender a ser despertado gradualmente en mi presencia y se vuelva hacia mí. Seré oído en la forma de música que cada uno sabe y reconoce como Su propia presencia."

Este Yoga de Síntesis fue dado a Maitreya por el Señor Krishna al principio de Kali Yuga. Puesto que somos olvidadizos, se da una y otra vez, para que podamos recordarlo.

Fuentes:

Las debidamente señaladas, más las aportaciones de K.P. Kumar: La Cruz y de Saramori

carmorvane

La vida no es un problema para ser resuelto, es un misterio para ser vivido.Anónimo

Generalidades, antecedentes

José Pedro de Freitas, más conocido como Zé Arigó. En la época que funcionaba la Sociedad Chilena de Parapsicología bajo la presidencia de Eduardo Chiorrini y su vicepresidente encargado de  sus investigaciones, el ya  desaparecido dr. Bienio Onetto, estuvo interesada en la fenomenología de Ze Arigó. Se investigó sobre sus dones, especialmente sus La parapsicología siempre estivo interesada en la fenomenología del brasileño  curaciones, operaciones que realizaba con instrumentos rústicos y  no se podían explicar con el rigor de la ciencia.

Por la Sociedad pasaron algunas personas que fueron tratadas por Arigó y sanadas por él, comentando sobre la forma rustica en que hacía sus operaciones y curaciones., muchas de ellas lograron su curación, para sorpresa de los propios médicos que las tenían como paciente

Saltó a la fama cuando fue visitado por el senador brasileño Lúcio Bittencourt, quien estaba haciendo campaña en aquel distrito. Bittencourt sufría de cáncer pulmonar y los médicos le habían aconsejado operarse inmediatamente. Pero el político invitó a Arigó a su hotel en Belo Horizonte, donde lo operó y "el senador sanó por completo". Esta anécdota, como otras semejantes, eran relatadas entre los creyentes en Arigó de muy diversas maneras. Se comprobó que muchas de ellas eran falsas. Por ejemplo, la versión de que había operado de un glaucoma congénito a Segundinho, hijo del famoso cantante Roberto Carlos. Según "As memorias de Roberto Carlos", el mismo cantante aclaró que ello no era cierto. (Citado por el sacerdote y estudioso de la parapsicología Oscar González Quevedo, revista "Amiga", 27/10/70).

La sociedad mantenía buena comunicación e intercambio de temas publicaciones con el padre Quevedo, quien aportaba sus percepciones, impresiones sobre las proezas, logros de Arigo, algunas las reconocía como insólitas

 La única explicación que se tenía era bajo la concepción del espiristimo, posesión que no esta avalada, ni se puede explicar por las ciencias tradicionales.

Como nos recuerda dios.com.ar,  Arigó, nació el 18 de octubre de 1922 en una pobre hacienda de Faria, localidad ubicada en Congonhas do Campo, un pueblo del interior de Minas Gerais.Hijo del campesino Antônio de Freitas Sobrinho y Doña Maria André de Freitas, era el mayor de una prole de diez hermanos. Corpulento y temperamental, con su rostro adornado con un gran mostacho negro, este rudo trabajador rural recibía en el Centro Espírita Jesús de Nazareno entre 200 y 300 pacientes por día. Católico devoto y adepto al kardecismo (sincretismo común en la idiosincrasia brasileña), Arigó realizaba diagnósticos, prescribía medicamentos y realizaba cirugías "a manos limpias" o sirviéndose de un cuchillo de cocina o una tijera común (sin esterilizar y sin anestesia) para, "extraer tumores benignos y malignos en todo el cuerpo y operar cataratas en los ojos.". Cuando atendía, entraba "en trance" e "incorporaba" al "doctor Fritz", un supuesto médico alemán que utilizaba a su cuerpo como medio para efectuar sus "operaciones". Sus "operaciones psíquicas" nunca duraban más de un minuto. Realizaba una rápida inspección ocular, que consistía en insertar una hoja de cuatro pulgadas en la cavidad del ojo del paciente y hacer palanca sobre el globo ocular hasta lograr que sobresaliera de su cuenca. Luego, trabajaba con el cuchillo sobre el cuerpo. No siempre causaba heridas o hemorragias.

Arigó decía, que en su cuerpo encarnaba el espíritu del "doctor Adolpho Fritz", un supuesto médico alemán fallecido en 1918. De su infancia recuerda "haber sido perseguido por una luz muy brillante, que casi lo ciega". Más tarde, dice, comenzó a oir "una voz que hablaba en una lengua extranjera". Arigó no hablaba alemán. Sin embargo, el espíritu del médico comenzó a instruirlo y a guiarlo en el arte de curar

Aporta, mis-enigmas-favoritos.blogspot.com, que, cuando entraba Arigo a en trance, un tal doctor Adolf Fritz, que ejerció la medicina durante la Segunda Guerra Mundial, utilizaba su cuerpo para realizar las sanaciones. Pero lo más increíble eran sus técnicas y su "instrumental", compuesto de navajas, cuchillos y cualquier objeto capaz de realizar una incisión y que tenían un aspecto más bien poco aséptico, por no decir sucio. Y nunca produjo una infección. Ninguno de sus pacientes pareció sufrir dolor, a pesar de que nunca utilizaba anestesia y realizaba la cirugía de manera rápida y brusca. Este es el testimonio de uno de los innumerables testigos de la singular praxis de Zé Arigó:

En una ocasión salió de su salita rápido, y con gran violencia introdujo una navaja por la vagina de una paciente. Acto seguido realizó violentos movimientos que asustaron a los presentes. A pesar de no utilizar anestesia, la mujer no parecía sentir dolor. Segundos después extrajo una bola desagradable del tamaño de un pomelo, un tumor. Lo soltó en el fregadero y se sentó. Y comenzó a llorar

Se sabe a los  25 años, se  casó con Arlete Andre, y dejó la casa paterna, yendo a trabajar a una mina de hierro. A medida que comenzaron a llegar los hijos (en total tuvo cinco), Arigó comenzó a tener "fortísimos dolores de cabeza". En sueños, decía, siempre oía la misma voz gutural en un idioma que no comprendía. Una noche, tuvo un sueño nítido: estaba en una sala de cirugía alrededor de un paciente. El que dirigía la operación tenía una voz muy familiar para Arigó... Fritz, el médico alemán, lo había escogido para "completar su obra en la Tierra". Según la leyenda, cuando Arigó recibió esta revelación salió corriendo a la calle a los gritos. Parientes y vecinos lo llevaron de regreso a la casa y él no paraba de llorar. Los médicos clínicos que lo atendieron lo encontraban bien, pese a que los dolores de cabeza continuaban. Su padre creyó que estaba endemoniado y convocó al párroco de la ciudad para que lo exorcizara, aparentemente sin resultados.
Así, Arigó decidió oir el ruego del "médico alemán" (¿habría comenzado a hablarle en portugués? ¿Arigó habría tomado un curso de alemán?) y comenzó a atender gente. El primero de ellos, siempre según la leyenda, fue un amigo que usaba muletas. "Ya es hora de que dejes esas muletas!", le dijo Arigó. Se las arrancó, le ordenó que caminase, y éste lo hizo... Saltó a la fama, como ya se comentó ,  cuando fue visitado por el senador brasileño Lúcio Bittencourt, quien estaba haciendo campaña en aquel distrito. Bittencourt sufría de cáncer pulmonar y los médicos le habían aconsejado operarse inmediatamente. Pero el político invitó a Arigó a su hotel en Belo Horizonte, donde lo operó y "el senador sanó por completo". Esta anécdota, como otras semejantes, era relatadas entre los creyentes en Arigó de muy diversas maneras.

Entrevistado a través de un Arigó "en trance", el "doctor Fritz" decía haber nacido en Munich. Su padre sufría asma y el médico le había recomendado que se mudara a un lugar con mejor clima, motivo por el cual los Fritz viajaron a Polonia cuando él tenía cuatro años. Obligado a trabajar desde joven a causa de la prematura muerte de sus padres, Fritz estudió medicina por su cuenta. Un mes antes de recibirse, entró un general con su hija en brazos y, pese a sus esfuerzos, no la pudo salvar. El militar acusó a Fritz de su muerte y lo mandó a encarcelar, donde sufrió toda clase de tormentos. Se escapó de la cárcel y huyó a Estonia, donde vivió entre 1914 y 1918, año en que murió. "Antes de desencarnar, recibiendo el chamado del padre, Jesús, me prometí a mí mismo que iba a volver a la Tierra para curar, siempre que pudiese. Y aquí estoy". Después de Arigó, centenares de médium y curanderos brasileños aseguraron incorporar al fantasmático "doctor Fritz".

Lo cierto, que Arigó fue un paragnosta muy estudiado por los interesados en la parapsicología, sus hechos no han sido todavía explicados por el rigor de la ciencias tradicionales, aunque los identificados con el esoterismo, especialmente el  espiritismo ha dado su punto de vistas bajo su óptica, basamentos.  Definitivamente n ser muy interesante en los estudios de la ciencia parapsicológica

Carmorvane

En los rituales de las creencias y cultos de la Umbanda, Candomble, Kimbanda, Macumba,  todo lo derivado de los cultos religiosos africanos se hace referencia a los Exus.

Sobre ello se sabe, que son entidades que prestan servicios en el plano astral y material de nuestra tierra. Además una de las funciones que cumplen es la de ser "policías del astral" , atrapando almas perdidas y llevándolas dónde corresponda. Son los protectores de las riquezas materiales.

Al respecto /bunkerkimbandero.blogspot.com los señalan como entidades espirituales más allegadas al plano terrenal, con todas las costumbres y vicios, condenadas a vagar por el espacio, surgen en Umbanda como "Exus", donde generalmente aparecen como "almas sufridoras", que deben ser adoctrinadas, lo que revela una fuerte influencia del espiritismo Kardecista. Las manifestaciones de dichas entidades se producen en ceremonias o sesiones las cuales se denominan de "kimbanda o línea roja". Tanto el Exu (hombre) y Pombagira (mujer) dependen de sus respectivos jefes de legiones y falanges, las mismas supervisadas por "Bará" (San Antonio en el sincretismo religioso). Divididos en dos "pueblos" Exus de "povo da calunga" (cementerio) cuyo color en las vestimentas de los médium, guías o collares de protección y velas, es el blanco y negro, y "povo da encruzilhada" (calles) donde en los ítems nombrados predomina el color rojo y negro. Según la mitología Gege-nago, Exu era el nombre propio de un Orixá, ayudante y compañero de Omulu, señor de la peste, de la viruela y de la muerte. En kimbanda, Exu Caveira, Exu Ganga, Exu das sete Cruces, Exu Tirirí, Exu Capa Preta, o en la manifestación femenina Exu Maria Padilha, Exu Sete Saias, Pombagira das Almas, Exu Cigana, Exu Maria Mulambo, - para citar los más populares -, siguen siendo ayudantes de Omulu, esto es, de un Orixá.

 Nos comenta  por su parte Wikipedia, queel Exu  es el quién regula el karma, poniendo en el camino de los seres humanos las dificultades y tentaciones, pero también le da la posibilidad de que el hombre las rechace o acepte. Si Exu fuera el mal o el diablo como muchos piensan, no se le permitirían el ingreso al cuarto o casa donde moran los Santos. Exu es quien realiza los trabajos encargados a los Orisha, además de los que se les encargan a ellos mismos. Ellos tienen una organización jerárquica que determina quien es el encargado de cada uno de los trabajos a realizar.

Cabe aclarar que nunca trabaja solo, sino siempre en junto a su eterna compañera Pomba Gira.

Son espíritus alegres que llegan a esta tierra en son de paz, para pasar un buen momento, disfrutar de una buena bebida y un charuto (cigarro). Y si se presenta la oportunidad atender a una persona en son de ayuda. Son amantes de las bebidas finas: whisky, coñac, etc. Y de los buenos cigarros

Se señala que hay variedades de exu, así se diferencian por género, llamando a los Exus mujeres Pomba Giras.

Los Exus tienen nombres propios y funciones bien específicas, como, por ejemplo, Exu Tranca Ruas, encargado de abrir o cerrar los caminos, o Maria Padilha, relacionada con temas sexuales y amorosos.

Los Exus suelen ser bromistas, pero muy serios y efectivos en sus trabajos. Se los agrupa en pueblos y reinos, de acuerdo al lugar donde habitan.

El "cabalho" o mémium, encargado de incorporar a la entidad, elegirá su línea y forma de trabajo.

Se nos agrega que Exú posee en el orden místico los siete reinos de la creación, simbólicamente son los siete caminos que el hombre necesitará transitar a lo largo de su vida.

1) el camino de la espiritualidad.

2) El camino del discernimiento.

3) El camino de la fecundidad.

4) El camino de la abundancia.

5) El camino del trabajo.

6) El camino del placer.

7) El camino del amor.

Los reinos del exu es Está dividida en Siete Reinos, cada Reino consta de nueve pueblos.

Ya instalada en Brasil la Kimbanda comienza a desarrollarse bajo diversas líneas o formas de culto. Estas líneas o Reinos provienen de la mezcla de distintas etnias y tendencias pero con una marcada diferencia entre ellas, basada en el tipo de ritual que realizaban. Estructurada y organizada cada línea tenia un esquema de desenvolvimiento y un jefe que las gobernaba.

• Reino de la Encrucijada: Reyes Exu Rey de las 7 Encrucijadas y Pombagira reina de las 7 encrucijadas.
• Reino dos Cruceros: Reyes Rei Dos 7 cruzeiros y Rainha dos 7 Cruzeiros.
• Reino Das Matas: Reyes Exu Rei Das Matas y Pombagira Rainha Das Matas.
• Reino Da Kalunga Pequeña: Reyes Exu Rei Da Kalunga y Pombagira Rahina Da Kalunga.
• Reino Das Almas: Reyes Exu Rei Das Almas "Omolú" y Pombagira Rainha Das Almas.
• Reino Da Lira: Reyes Exu Rei Das 7 Liras y Rainha Das Marias (Rainha Maria Padilha).
• Reino Da Praia: Reyes Exu Maré o Da Praia y Pombagira Rainha Da Praia.

Definitivamente, comenta Wilkipedia, que los Exú son espíritus que se agrupan en la kimbanda. Exú fue el primer ser espiritual que se ubicó en la Tierra, en los comienzos de la creación, donde todo era caos, sombras, y fuego, simbólicamente así también la luz, el orden, y las aguas, por lo que debía lograr poner un orden a todas las cosas y los elementos creados.

La Pompa Gira Son mujeres que en sus vidas pasaron por muchas pruebas que no las hicieron muy afortunadas y con frecuencia sufrían desengaños amorosos. Sin embargo, eran mujeres de aspecto lujoso, bellas y adineradas, tenían buena fortuna para todo lo demás. Gustos caros y un poco sibaritas, champagne, licores, cigarrillos finos..., pero en el fondo sin llegar a poder disfrutar nunca del auténtico amor.

Generalmente no tuvieron una muerte apacible y tranquila, por éso se siguen reencarnando para la liberación de su alma y cumplir con sus diferentes misiones. Una de sus funciones es la de redireccionar las emociones y pasiones de los humanos por un caudal positivo y que lleguen a buen fin. Son astutas y conocen mejor que nadie el género humano, por eso es imposible engañarla, sabe siempre cual es el fondo de nuestras auténticas peticiones (Fuente Enciclopedia Wikipedia)

CARMORVANE

La ignorancia es la tierra en que crece la creencia en milagros. Robert Ingersoll

En Brasil hay una identificación con las prácticas y cultos religiosos del África, una identificación con el Candomble, Umbanda, Macuamba o Kimbanda, son millones los seguidores sin diferencias de clases sociales.

Con respecto a este tema comenta Wikipedia  que el vocablo quimbanda o kimbanda proviene del kimbundo (un lenguaje bantú de la zona de Angola) y es relacionado con el doctor tradicional o "curandero" de las zonas de Angola. El significado es "Aquel que se comunica con el Más Allá" o también aquel que puede comunicarse con el "arte de curar", ya que ese es otro de los significados de la terminación "MBANDA". La Mbanda, es el tipo de ritual practicado por el kimbanda en Angola para efectuar curaciones e invocaciones a ancestros espirituales (otros kimbandas o tatas) que podrían comunicarse con las personas a través de su cuerpo, tal cual lo hacen los espíritus a través de un médium.

Más tarde la palabra Mbanda en Brasil se transformaría en "Umbanda" por razones fonéticas y serviría para identificar un tipo de culto en el que determinados Espíritus de curanderos africanos y chamanes indígenas pueden tomar contacto con los creyentes a través del trance mediúnico, trayendo paz, esperanza, caridad y ayuda espiritual a los adeptos.

Se agrega, que este tipo de rituales y prácticas llegaron al Brasil a través de los esclavos traídos desde las regiones bantúes de Angola y Congo. Ya en Brasil se adapta al medio y aquellos esclavos que eran kimbanderos o kimbandas, comienzan a recibir influencias de las creencias indígenas locales, de otros grupos de esclavos como los nagó, los fon, malés, entre otros y además del hombre blanco, de quien toman prestado el concepto del mal identificado como el Diablo o Demonio, el cual es usado justamente para asustar al propio amo. De todo ese crisol surgen diversas formas de cultos denominados "macumbas" o "makumbas", entre ellos un tipo de macumba que finalmente termina siendo denominada "kimbanda". Antiguos sacerdotes curadores provenientes de las tribus de Angola(kimbandas)ya se podian ver en los rituales de Umbanda estos llegaban con el nombre de exu (macho) y pombagira (hembra)lo que hace la Kimbanda es darles un culto propio a estas entidades espirituales.

patri182005.tripod.com  nos agrega, que La Kimbanda es el resultado de la fusión de distintos cultos afrobrasileros desarrollados durante la epoca
de la esclavitud.
Llega de la mano de los bantu, nombre con el cual se generalizaba a las tribus procedentes del actual Congo, Angola, Zambia ex Zaire, Gabon, Zimbawe, Republica Centro Africana, Guinea Ecuatorial, Luanda,
Ruanda y Tanzania.
Estos grupos a su vez estaban divididos en subgrupos siendo el de los Mbundu los responsables de haber trasladado las raíces del culto.
Trajeron su dialecto, el Kibundu uno de los mas conocidos en Brasil y que le da el significado a la palabra Kimbanda(ki-mbanda):el que se comunica con el mas allá.
El Kimbanda era el sacerdote de la tribu Mbundu, cuyo espíritu según sus tradiciones podía regresar a la tierra a través del trance en otro sacerdote vivo.
Los bantu trajeron el Kalunga temible energía que vive en los cementerios.
sus creencias consideraban dos cementerios:uno denominando Bosque Sagrado lugar donde enterraban sus muertos el otro era el Mar pues para estos pueblos
significaba la inmensidad desconocida y aterradora sobre todo después de haber visto los barcos que se llevaban a su pueblo que jamás volvió.
También creían en Aludía ser que se podia presentarse bajo cualquiera de los dos sexos .

En kimbanda no existe el bautismo o "lavado de cabeza" y tampoco se hace ebori (alimentar espiritualmente la cabeza de alguien, como parte del Ser Humano que representa a la divinidad), puesto que Exu no recibe cabezas, es decir, no tiene "hijos de orixá", pues Exu no está considerado como un "orixá",pero si hay una línea de jerarquía, ya la entidad en jefe es la que abre paso al resto de entidades "nuevas", sino que es el Agente Cósmico Universal que regula el equilibrio de todas las cosas y hace posible que se dé el movimiento y la transmutación en el mundo material y espiritual. Siendo así, la cabeza de la persona que practique kimbanda siempre es "lavada en orixá" y nunca es tocada en kimbanda. Las consagraciones en kimbanda se hacen del cuello hacia abajo o de acuerdo con el linaje se pueden marcar determinados puntos energéticos del cuerpo de la persona relacionados con Exu y sus ancestros espirituales. El kimbandero, para llegar a ser considerado "tata" (jefe) en el ritual de Exu deberá cumplir con todas sus obligaciones (consagraciones ceremoniales) dentro de un período de 7 años. Al séptimo año recibirá la "coronación" y se le hace entrega del bastón de jefe o tata en el ritul de kimbanda

 Agrega Wikipedia, que las Entidades que llegan en la Kimbanda son todas denominadas genéricamente "Exu", así se presenten como espíritus masculinos o femeninos, sin embargo, para diferenciar los sexos, a los Exu femeninos o Exu-Mulher se les llama "Pomba-Gira". Estas Entidades son espíritus de kimbanderos ya fallecidos que han alcanzado su evolución espiritual como "Entidades de Luz", los cuales llegan en los médiuns de kimbanda a traer consejos, paz, adoctrinar y a ayudar espiritualmente a todos los adeptos. Cuando están presentes en sus médiuns o "cavalos" usan vestimentas típicas de la época en que vivieron, la cual se extiende desde fines del siglo XVII hasta fines del XIX, por eso es común ver que usen capas, galeras, capelinas y vestidos de damas antiguas.

Se nos agrega, que y a instalada en Brasil la Kimbanda comienza a desarrollarse bajo diversas líneas o formas de culto.
Estas líneas provienen de la mezcla de distintas etnias y tendencias pero con una marcada diferencia
entre ellas, basada en el tipo de ritual que realizaban.
Estructurada y organizada cada línea tenia un esquema de desenvolvimiento y un jefe que las gobernaba.
Línea Male: comandada por Exu Rey. Línea de Cementerio: comandada por Exu Caveira. Línea Musurumi: comandada por Exu Kaminaloa. Línea de las

Almas: comandada por Exu Omolu. Línea Nago: comandada por Exu Gerere. Línea de los Caboclos Quimbanderos: comandada por Exu Pantera Negra. Línea Mixta: comandada por el Exu de las Campinhas.
Todas estas líneas se han desenvuelto bajo el concepto de oscuridad y de maldad, pero sus manifestaciones iniciales fueron seres con luz y energía propias antecesores de toda entidad que busca su devoción espiritual, para ello trabajan en espacios físicos
y espirituales, ellos son: los Siete Reinos

CARMORVANE

Mientras más se hacen asequibles al ser humano los frutos del conocimiento más se distribuye el declive de las creencias religiosas. Sigmund Freud

Un país tan grande como Brasil, con mucha población, mantiene costumbre, tradiciones cultos y sobre todo  un número significativo de personas identificadas con la magia, brujería, hechicería como es lo concerniente a la Macumba.

Se sabe la Macumba (cuyo significado es Tambor), es también un genero musical africano que cuando los negros fueron llevados al nuevo mundo, transmitieron esta parte de su cultura.

Lo cierto como señala Wikipedia la palabra "macumba" es frecuentemente utilizado en Brasil para referirse a cualquier ritual o religión de origen africano (como argot), y aunque su uso por personas ajenas a permanece en gran medida en la intención peyorativa (refiriéndose a todas las clases de religión, supersticiones y rituales relacionados con la suerte), y se considera ofensivo, aunque su uso entre los practicantes no es visto negativamente. En Brasil se pueden encontrar expresiones como "chuta que é macumba!" para mostrar su desacuerdo con la mala suerte

Los practicantes se conocen como macumbeiros y forman parte de experiencias de tipo mágicas

Macumba es una palabra africana de origen Bantu. Las explicaciones sobre su significado van desde "un instrumento musical", el nombre de una deidad de África central, hasta simplemente "magia". Era el nombre que se usaba para designar a todas las prácticas religiosas bantúes principalmente en la Bahia afro-brasileña en el siglo XIX. Más tarde (siglo XX), estas prácticas se organizaron en lo que ahora se llama Umbanda  Quimbanda y Omoloko. "Macumba" se convirtió en algo común en algunas partes de Brasil, y esta palabra es utilizada por la mayoría de las personas como una palabra peyorativa que significa "magia negra".

Definitivamente, Macumba" es una palabra bantú cuyo significado equivale al de la "Ecclesia" griega: reunión, asamblea. Por extensión, es también "Sinagoga" en idioma griego, que significa el estar reunidos, con énfasis en lo espiritual. Con la palabra Macumba los afro-americanos expresan una forma propia y peculiar de religiosidad que incluye el culto diferenciado a: 1, el Supremo Hacedor; 2, a ciertos dioses, expresiones divinas, energías dotadas de carácter y voluntad, ángeles y demonios o espíritus de la naturaleza; y, 3, a las ánimas o espíritus de los muertos

 Macumba entonces es una Palabra de origen bantú que puede traducirse por "reunión" o "asamblea", se suele utilizar como referencia de un conjunto de cultos sincretistas brasileños que varían su nombre y algunas de las características individuales en función del Estado Brasileño que se trate.

Así encontramos:

1. Pagelanza, propia de los Estados de Amazonas, Maranhao, Pará y Piauí. donde pervive la institución típicamente amerindia del pagé.

2. Catimbó, propia del vasto territorio brasileño del nordeste, favorece el desarrollo de la brujería.

3. Toré, propia del Estado de Alagoas.

4. Candomblés, zonas centrales brasileñas.

La Macumba procura entablar relación y comercio con los Orixá, las ánimas de los muertos y los Exú, dicho en el orden de la disposición del Terreiro

La Macumba llega a brasil por  la influencia de los negros del África , se die que  el cálculo más prudente estima que los barcos negreros condujeron a Brasil aproximadamente tres millones de negros sólo entre los siglos diecisiete y diecinueve. mpfiles.com.ar, señala que os principales focos de distribución de los esclavos fueron: Bahía, Río de Janeiro, San Pablo, Pernambuco, Alagoas, San Luís de Marañón y Minas Gerais. Así fue como los dioses negros llegaron a Brasil en las bodegas de los barcos negreros, entre grilletes, llantos, hambre, angustia, dolor y nostalgia por la tierra perdida. Esa "saudade", pariente tan cercana de la "morriña" que tantos en América conocen. El sincretismo religioso, la mezcla del animismo africano (yoruba, nagó, egbá, ketu, mandingos, etc.), el cristianismo de los conquistadores portugueses y los "caboclos" (caciques) de los autóctonos tupí-guaraní, produjo esta verdadera amalgama de religiones que han dado como consecuencia la Umbanda, la Kimbanda, los grupos espíritas (Monjes Tupyaras) y la acendrada fe en las centenares de iglesias católicas de las ciudades del Brasil (El verdadero Hijo Mayor de la Iglesia, por ser el país católico más grande de la cristiandad, así como lo fue un tiempo Francia, la hija Mayor de la Iglesia).

Cuando uno  va a Brasil  puede participar en los rituales.  no sorprenderse encontrar que Las Macumbas que abandonaron los "terreiros" tradicionales hoy invaden desaprensivamente los Parques de Flamengo, las "cachoeiras" (cascadas) de la Foresta de Tijuca, las faldas de la Ladeira de Gloria o los conspicuos cruces de calle de la elegante Ipanema, o las orillas de la Lagoa (laguna Rodrigo de Freitas).

Río de Janeiro, una de las ciudades más cosmopolitas del mundo, ve al amanecer como se apagan las velas de las ofrendas hechas la noche anterior a los Orixá y, a veces, también, a los Exú. Todos pasan junto a ellas como pretextando que no las ven, pero se cuidarán muy bien de acercarse demasiado.

Y al llegar el día de Año Nuevo, esa noche del día 31 de diciembre, la noche de San Silvestre, se reunirán millones de personas en la playa de Copacabana a esperar al año que se inicia hasta que aparezca el primer rayo de sol en el horizonte oriental del Atlántico, mirando el lugar de donde llegaron los dioses negros... Entre tanto, millares de muchachas vestidas de blanco y celeste arrojarán flores al mar en un homenaje a Yemanyá.

En la playa, en medio de la arena, se irán apagando las velas y sólo quedarán las botellas de "cachaca" como recuerdo de las macumbas que recibieron el nuevo año.

La Macumba al igual que en la santeria, dan nombres cristianos a sus dioses.
Se comenta, que Los esclavos negros llegaron luego del descubrimiento de América (los indios estaban medianamente protegidos por las "Leyes de Indias", aunque
poco se cumplían), para ayudar a explotar los recursos naturales: oro, plata, minerales, maderas, etc. Eran capturados en África y enviados a América en barcos, sin los más mínimos cuidados de salubridad e higiene, para ser vendidos en los mercados americanos, si antes no morían víctimas de pestes y enfermedades. Poco a poco fueron asimilando elementos de la nueva civilización en que eran incorporados: idioma, cultura, religión cristiana evangélica o católica.

Zelio Fernandino

Carmorvane

 Cuando se comenta, sobre lo concerniente a Umbanda ,  en el caso de Brasil, no se puede pasar por desapercibido el caso de Zelio deFernandino  Moraes quien instaló federaciones umbandistas en San Pablo y Minas Gerais. Sus hijas dieron continuidad al trabajo y la "Tienda Nuestra Señora de la Piedad" existe hasta hoy sobre la dirección de Zilméia de Moraes su hija que a los 90 años de edad se muestra todavía muy lúcida y activa en la frente de los trabajos

 Se sabe Zélio Fernandino de Moraes nació en el día 10 de Abril de 1892, en el distrito de Neves, municipio de San Gonzalo - Rió de Janeiro. Hijo de Joaquín Fernandino Costa (oficial de la Marina) y Leonor de Moraes.

El Papa de Zélio de Moraes Sr. Joaquim Fernandino Costa, a pesar de no frecuentar ningún centro espirita, ya era un adepto del espiritismo, practicante habitual de lectura de literatura espirita. El día 15 de noviembre de 1908, por sugestión de un amigo de su padre, Zélio fue llevado a la Federación Espírita de Niterói. Llegando a la Federación y convidados por José de Souza, dirigente de aquella Institución se sentaron a la mesa. Y enseguida, contrariando las normas del culto realizado, Zélio se levanto y dijo que allí faltaba una flor. Fue hasta el jardín arranco una rosa blanca y la coloco en el centro de la mesa donde se realizaba el trabajo. Se inicio una extraña confusión en el local zelio incorporo un espíritu y simultáneamente varios médiuns presentes empezaron a incorporar caboclos y pretos velhos.
 Se nos recuerda, que en 1908, a los 17 años, Zélio había concluido el colegio (enseñanza media) y se preparaba para ingresar en la escuela Naval, como ejemplo de su padre, fue cuando hechos extraños comenzaron a acontecer en la vida de él. En algunos momentos Zélio era visto hablando manso, con la postura de un viejo en acento diferente de su región, diciendo cosas aparentemente desconectadas, en otros momentos parecía un felino y desembarazado, mostrando conocer todos los misterios de la naturaleza. Eso luego llamo la atención de la familia, preocupada con la situación mental del pequeño que se preparaba para seguir carrera militar, los "ataques" se tornaron cada vez mas frecuentes.

 Ante esos hechos se llevó a a su Tío, Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospital de la Virgen Grande. Después de varios días de observación, no encontrando sus síntomas en ninguna literatura médica, sugirió a la familia que lo encaminase a un padre, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrinito estuviera endemoniado. Fue llamado otro pariente, tío de Zélio, padre católico que realizo el dicho exorcismo para librarlo de la posible presencia del demonio y sanarlo de los ataques. No en tanto este y otros dos exorcismos, acompañados de otros sacerdotes católicos, no resolvieron la situación y las manifestaciones prosiguieron.
se deice, que algún tiempo después Zélio fue tomado por una parálisis parcial, la cual los médicos no conseguían entender.

 Un día Zélio se levanta de su lecho y dice: "mañana estaré curado" y en el día siguiente comenzó a andar como si nada hubiese pasado.

 Nos aporta, atuxa.jimdo.com/especial-zelio-de-moraesel día 15 de noviembre de 1908, por sugestión de un amigo de su padre, Zélio fue llevado a la Federación Espírita de Niterói. Llegando a la Federación y convidados por José de Souza, dirigente de aquella Institución se sentaron a la mesa. Y enseguida, contrariando las normas del culto realizado, Zélio se levanto y dijo que allí faltaba una flor. Fue hasta el jardín arranco una rosa blanca y la coloco en el centro de la mesa donde se realizaba el trabajo. Se inicio una extraña confusión en el local zelio incorporo un espíritu y simultáneamente varios médiuns presentes empezaron a incorporar caboclos y pretos velhos. Advertidos por los dirigentes de los trabajos la entidad incorporada en Zelio pregunto:
"- Porque repelen la presencia de estos espíritus, si ni siquiera se dignan a oír sus mensajes. Será por causa de sus orígenes sociales y de color?"
Además un vidente ve la luz que el espíritu irradiaba y preguntó:
"- Porque el hermano habla en estos términos, pretendiendo que la dirección acepte la manifestación de espíritus que, por el grado de cultura que tuvieron cuándo estaban encarnados, son claramente atrasados? Porque habla de este modo, si estoy viendo que me dirijo en este momento a un jesuita y en su vestimenta blanca refleja un aura de luz? Y cuál es su nombre mi Hermano?"
El respondió:
"- Si juzgan de atrasados a los espíritus de pretos e indios, debo decir que mañana estaré en casa de este aparelho, para dar inicio a un culto en que estos pretos e indios podrán dar su mensaje y, así, cumplir la misión que el plano espiritual les confió. Será una religión que hablara con los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados. Y se quieren saber mi nombre que sea este: Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque no habrá caminos cerrados para mi."
Uno de los videntes pregunto:
"- Juzga Ud. Hermano que alguien irá a asistir a su culto?"
Nuevamente el responde:
"-Colocaré una condesa en cada colina que actuará como portavoz, anunciando el culto que mañana iniciare."
Después de algún tiempo todos sabrían que el jesuita que el médium verifico por los resquicios de su vestimenta como espíritu, en su última encarnación fue el Padre Gabriel Malagrida.
El día 16 de noviembre de 1908, na rua Floriano Peixoto, 30 - Neves - São Gonçalo - RJ, aproximándose las 20:00 horas, estaban presentes los miembros da la Federación Espirita, parientes, amigos y vecinos y del lado de afuera una multitud de desconocidos. Puntualmente a las 20:00 horas El Caboclo das Sete Encruzilhadas llego y usando las siguientes palabras inicio el culto:
"-Aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de pretos velhos africanos, que habían sido esclavos y que desencarnando no encuentran campo de acción en los remanentes de las sectas negras, ya perturbadas y dirigidas exclusivamente para los trabajos de hechicería y los indios nativos de nuestra tierra, podrán trabajar en beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera sea el color, raza, credo o posición social. Practicando la caridad el sentido de amor fraterno, será la característica principal de este culto, que tiene como base el Evangelio de Jesús y como maestro supremo Cristo".

Después de establecer las normas que serian utilizadas en el culto y con sesiones diarias desde las 20:00 hasta las 22:00 horas, determino que los participantes deberían estar vestidos de blanco y la atención para todos seria gratuita. Dijo también que estaba naciendo una nueva religión y que se llamaría Umbanda.
El grupo que acabara de ser fundado recibió el nombre de Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade y el Caboclo das Sete Encruzilhadas dijo las siguientes palabras:
"- Assim como Maria acolhe em seus braços o filho, a tenda acolherá aos que a ela recorrerem nas horas de aflição, todas as entidades serão ouvidas, e nós aprenderemos com aqueles espíritos que souberem mais e ensinaremos aqueles que souberem menos e a nenhum viraremos as costas e nem diremos não, pois esta é a vontade do Pai."
Respondió preguntas de sacerdotes en latín y alemán.

El caboclo atendió a un paralítico, curándolo. Procedió a atender otras personas que estaban en este local, practicando sus curaciones.
En ese mismo día incorporo un preto velho llamado Pai Antônio, aquel que, con tono manso, fue confundido como locura de su aparelho y con palabras de mucha sabiduría y humildad y con una aparente timidez, se rehusaba a sentarse junto con los presentes a la mesa diciendo las siguientes palabras:
"- Nêgo num senta não meu sinhô, nêgo fica aqui mesmo. Isso é coisa de sinhô branco e nêgo deve arrespeitá",

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Generalidades

Es sabido que en Brasil hay muchísimas personas plenamente identificadas con la Umbanda, que se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios que para los Umbandistas es el principio de todas las cosas

Se comenta, que si la Umbanda es una "religión" sus valores religiosos fundamentales son ancestrales y fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo (aunque no existe documentación de esto). La Umbanda tiene en su base de formación los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita kardecista, la religión católica y un poco de la religión oriental (budismo y hinduismo) y también de la magia, pues es una religión magística por excelencia, hecho este que la distingue y la honra, porque dentro de sus templos, la magia negativa es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms

La práctica de Umbanda normalmente es dirigida por un hombre o mujer llamado "Pai (o Mãe) de Santo" (padre o madre de santo), o "Chefe de Terreiro" (Jefe de Patio), un medio que podría incorporar los espíritus de personas muertas (las Entidades). Estos espíritus pueden ser Caboclos (indios), negros esclavos como" Pretos Velhos" (Negros Viejos)," Pai Joaquim"," Pai Arruda"," Tia Joana", etc., médicos, y otras figuras religiosas.

Nos recuerda Wikipedia, que la Umbanda incorporó los nombres Yorubas de las divinidades, su teogonía (conjunto de divinidades de un pueblo), su teofanía (aparición o revelación de una divinidad), su cosmogonía (teoría de la fundación del mundo), y su androgenesía (ciencia que estudia el desenvolvimiento físico y moral de la especie humana), unificando todo el universo religioso umbandista. Pero tenemos en la Umbanda conocimiento heredado de las muchas naciones africanas que podemos hasta verificar en la línea de trabajos de los pretos-velhos: Congo, Angola, Guiné, Keto, Cambinda

Es sabido, que la Umbanda se han convertido en parte importante de la cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado, por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro brasileña. Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda. En la década de 1970 el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con Quimbanda (o Kimbanda) la cual clama su identidad por separado, reivindicándose como más africana y apartada del Candomblé y la Macumba. Hoy en día ya hay terreiros, en Venezuela, Colombia, Chile, Estados Unidos (Miami) y España (Tenerife).

Antecedentes

Al  respecto Wikipedia proporciona una información interesante cuando comenta, que A fines del siglo pasado existían en Río de Janeiro varias modalidades de culto que denotaban su origen africano, aunque ya suficientemente distanciados de las creencias traídas por los esclavos, la magia de los antepasados africanos transmitida oralmente a través de varias generaciones se había desvirtuado y mezclado con hechicería, provenientes de Portugal donde en palabras de Morales de los Ríos, siempre hicieron hechizos, rezos y supersticiones. La cultura afroblasileña inició un sincretismo, mezcla de catolicismo, religión de eslavos y creencias nativas se multiplicaban, se hizo notable la actividad remunerada del hechicero, el trabajo pasó a estar a la orden del día motivando un trabajo posterior con el fin de destruir los efectos maléficos que generalizaron los despachos, apuntando a obtener favores para unos y perjudicar a terceros, aves y animales eran sacrificados con diversas finalidades, se exigían objetos raros para homenajear entidades o satisfacer elementos del bajo astral, siempre sin embargo obedeciendo a los objetivos primordiales, aumentar la ganancia del hechicero o tumbar, término que estuvo muy en boga a quienes no se inclinaran ante sus poderes y pretendieran hacerle una abierta competencia.

Los mentores del astral superior sin embargo estaban atentos a lo que pasaba, se organizaba un movimiento destinado a combatir la magia negativa que se propagaba de manera alarmante, cabía alcanzar en los comienzos a las clases humildes, que eran las más expuestas al clima de supersticiones que imperaba en la época, se formaron entonces "las falanges de trabajadores espirituales", que se presentaron en forma de Caboclos y Pretos Velhos para ser más fácilmente comprendidos por el pueblo, en las sesiones espiritas sin embargo no fueron aceptados, identificados bajo esas formas, eran considerados espíritus atrasados y sus mensajes, ni merecían ser analizados.

También se acercaron a los Candomblés y a los cultos, entonces considerados como bajo espiritismo y supersticiones, es probable que en estos y en las batuques de Río Grande del Sur hayan encontrado acogida con la finalidad de ser aprovechado en los trabajos de magia como elementos nuevos que renovasen el viejo sistema de hechicería. La situación permanecía inalterada al iniciarse el año 1900, las determinaciones del alto astral sin embargo deberían cumplirse.

El 12 de septiembre de 1971, se crea en la ciudad de Río de Janeiro el primer organismo de carácter nacional, toma el nombre de "Condu", "Consejo Nacional de Liberativo de Umbanda".

En noviembre de 1978, surge el libro "Fundamentos de Umbanda", revelación religiosa, portadora del mensaje del astral, trayendo después de 70 años de existencia de la Umbanda, las bases teóricas que orientan la doctrina umbandista, los fundamentos integrales de la nueva religión y su verdadero origen, el libro expone la escultura del movimiento religioso, con el fin de elevar la religión Umbanda a la justa posición de religión eminentemente brasileña, la etimología de la palabra Umbanda está considerada en los propios diccionarios como: "Arte de curar".

Cabe aclarar, sin embargo, que el vocablo "Umbanda" sufrió alteración semántica, viniendo a significar para el criterio del "Caboclo de las 7 encrucijadas", una manifestación del espíritu para la caridad, expresión que recibió una total aprobación del pueblo.

Se dice que Según la religión Umbanda, las siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios:

1. Irradiación de la Fe
2. Irradiación de Amor
3. Irradiación del Conocimiento
4. Irradiación de la Justicia
5. Irradiación de la Ley
6. Irradiación de la Evolución
7. Irradiación de la Creatividad

Muchos autores umbandistas dieran a las siete líneas varias clasificaciones, todas ellas basadas en el conocimiento corriente de entonces, pues el sincretismo con la religión católica mezclaba los Orixás con los santos católicos, ya que solo así conseguían practicar la Umbanda.

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Generalidades y antecedentes

Brasil el más grande país de Suramérica, practica los cultos afrobrasileños con muchos seguidores del Candomble, culto de los orixás, de origen totémico y familiar.

 Nos aporta  Wikipedia, que el candomblé es una religión monoteísta, el Dios único para la nación ketú es Olorum, para la nación bantú es Zambi y para la nación jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los participantes como igual al Dios de la Iglesia Católica

Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.

• Los Orixás de la mitología yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los yoruba;
• Los Voduns de la mitología fon o mitología ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon;
• Los Nkisis de la mitología bantú, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador.

El candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son dieciséis las más adoradas. Lo que sucede es que algunas divinidades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro.

La religión tiene por base al ánima (alma) de la naturaleza y por tanto es clasificada como animista. Comenzó en Brasil, gracias al conocimiento de los sacerdotes esclavizados y traídos desde África, junto a sus orixás/nkisis/voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.

 No hay que olvidar señala Marcela (hechizos.info), que Nimrod, conquistador caldeo, fue elegido por Olodumaré para redimir y tomar la palabra de Olurún (Dios) a los hijos de Caín, que fueron maldecidos y habitaban en África alrededor del 1850 a. C. Los datos aproximados nos dicen que Caín habría vivido entre el 2100 y 2300 a. C. En el 1500 a. C. Oranian, nieto de Odudúwa, y su hijo Changó en el año 1400 a. C. Existe una gran conexión entre Abraham (padre de los semitas) y Odudúwa (Nimrod, padre de los africanos) demostrada en los rituales africanos (Cábala Hebraica, por ej.). También la coincidencia está demostrada en la relación que existe entre el nombre Dan, que simboliza la serpiente en una de las 12 tribus de Israel y los elementales africanos denominados la serpiente, que simbolizan un Dan. Básicamente en el Candomblé, el médium siente la fuerza y las vibraciones de Orixás, que son netamente energía de la naturaleza, no son entes, sino elementos creados por Olorún. No hay incorporaciones de espíritus en esta religión. El candomblecista realiza la consulta de adivinación, usando exclusivamente el juego de caracoles de mar (jogo de Buzios). Esta religión utiliza para conectarse con los reinos animal y mineral y con los elementos de la naturaleza ofrendas, ebós, rituales africanos y Orôs (rezas) .

Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afrobrasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afrobrasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regular u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.

Cabe señalar como lo relata Wikipedia, que en el tiempo de las senzalas, los negros para poder rendir culto a sus Orixás, Inquices y Voduns usaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos, aunque según algunos investigadores este sincretismo ya había comenzado en África, inducido por los propios misioneros para facilitar la conversión. Después de la liberación de los esclavos comenzaron a surgir las primeras casas de candomblé y para entonces la religión había incorporados muchos elementos del Cristianismo, crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y Orixás eran frecuentemente identificados con santos católicos. Algunas casas de candomblé también incorporaron entidades caboclos, que eran consideradas paganas como los Orixás. Pero al usar imágenes y crucifijos, surgieron persecuciones por parte de las autoridades y por la Iglesia, que veían al candomblé como paganismo e brujería. En los últimos años, ha aumentado un movimiento "fundamentalista" en algunas casas de candomblé que rechazan el sincretismo con elementos Cristianos y procuran recrear un candomblé "más puro" basado exclusivamente en elementos Africanos

Se señala además, que en las religiones afrobrasileñas el sacerdocio se divide en:

• Babalorixá o Iyalorixá: sacerdote de Orixás
• Doté o doné: sacerdote de Voduns
• Tateto y mameto: sacerdote de Inquices
• Babalawo: sacerdote de Orunmila-Ifa del culto de Ifá
• Bokonon: sacerdote del Vodun Fa
• Babalosaim: sacerdote de Ossaim
• Babaojé: sacerdote del Culto a los Egungun
• Padres y madres de santo: sacerdotes de la umbanda y otras

En definitiva como lo reseña vivenciaandina.com.,  el Candomblé de Bahía, el Changó de Recife, la Mina de Maranhão, presentan, con variaciones, un conjunto común de creencias y de prácticas.
En todos los casos, el culto afro-brasileño se integra en el calendario católico. Descansa durante la cuaresma hasta el sábado de gloria, en señal de respeto al drama mayor de muerte y resurrección de Cristo, y combina las fiestas de los orixás con las fiestas de los santos.
El contraste original europeo/africano es significativo, pero la participación trasciende las clases y las razas. En Brasil, la religiosidad no conforma identidades culturales exclusivas. Blancos y negros participan en las celebraciones del día y de la noche, y las creencias cultivadas por los antiguos esclavos ganan hoy amplia difusión entre las clases medias.
Hay sacerdotes africanos que vienen a Brasil a aprender sobre su propia religión. Éste es un fenómeno extraordinario de supervivencia cultural y de desarrollo de las tradiciones masacradas por el tráfico de esclavos. Iorubas, daomeanos, los fanti-ashanti y los bantúes, contribuirían de diversas maneras a la religiosidad afrobrasileña, introduciendo variantes rituales. La corriente Jejê-Nagô, sin embargo, se constituye como la principal referencia estructuradora a partir del siglo XIX.

La apertura mítica, combinada con la dinámica sincrética del catolicismo en Brasil, llevó a que las verdades del Candomblé fuesen percibidas como tales y apreciadas por un vasto contingente de brasileños, fuesen negros, mulatos o blancos.
El Candomblé siempre ha estado condenado por la Iglesia, pero el ministerio clerical nunca tuvo gran penetración entre la masa de fieles. Fue perseguido por el Estado y con violencia, aún en el período getulista, pero los policías que invadían los locales eran, ellos mismos, con frecuencia, temerosos frecuentadores de los mismos

Las predicadoras más famosas de Candomblé son la Mãe Menininha de la casa de Gantois y la Mãe senhora de la casa Axé opô Afonjá En los innumerables candomblés, una seria de festivales se organiza todos los años, cada cual decide por su orixá.